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Egito vive dia mais sangrento desde deposição de Morsi

MENTE E A RAZÃO

Mente e razão são uma parte essencial do pensamento e da legislação islâmica. Um não poderia existir sem o outro. O que exatamente nos referimos quando falamos sobre a mente? Existem dois tipos de raciocínio pela mente que foram identificados.

O primeiro é o raciocínio intuitivo, que inclui: a capacidade de compreender, tirar conclusões racionais, o discurso forma e se comportam de forma sensata. O segundo tipo de raciocínio é adquirido a partir de nosso meio ambiente, como as coisas que foram ensinadas ou se familiarizar com.

Vou discutir o raciocínio intuitivo, pois é o que Deus tem concedido a todos, e é o que nos torna responsáveis ​​por nosso comportamento. Aquele que não possui uma mente ou que tenha perdido sua mente não pode ser totalmente responsável por aquilo que ele faz.

Muitas vezes, a pessoa vai ter uma boa mente, e, em seguida, optar por não usá-lo ou restringi-lo de pensar logicamente, quando se trata de questões de religião e fé. Ele vai acabar sendo um dos infiéis e serão responsabilizados por sua ignorância na religião .

"E isso não é para qualquer alma a acreditar, a não ser com a permissão de Deus, e Ele estabelece abominação àqueles que não têm entendimento."  (Alcorão 10:100)

Não é à toa que a punição daqueles que não acreditam que é equivalente ao daqueles que não entendem.

"Quem quer que Allah deseja guiar, Ele expande o peito para o Islam, e quem Ele quer deixar desviar, Ele faz o seu peito estreito e apertado, como se estivesse subindo para o céu. Então, Deus estabelece abominação àqueles que não acreditam. "  (Alcorão 6:125)

Estes dois versículos apontam que um não pode purificar o seu coração, a menos que ele coloca a sua mente para trabalhar, permitindo-fé e segurança em seu coração.

O Alcorão se refere à mente de maneiras diferentes, dependendo da natureza da tarefa a ser tratado com:

1. A mente é capaz de entender e processar discurso.

"Vocês (os muçulmanos) esperar que eles (os judeus) serão fiéis, enquanto alguns deles usado para ouvir a revelação de Deus (Torah), então intencionalmente mexer com ele, enquanto eles entenderam isso e sabia que era a verdade?"  (Alcorão 2:75).

"Nós temos revelado um Alcorão árabe, para que você possa entender."  (Alcorão 00:02)

A razão pela qual o Alcorão foi revelado em árabe foi para que as mentes das pessoas sobre quem ele era descendente seria capaz de compreendê-lo e apreciar seus significados.

2. A mente é capaz de projetar pensamentos coerentes e não contraditórias.

"O povo de escritura mais cedo! Por que discutir sobre Ibrahim, quando a Torá e Injeel não foram revelados até depois dele? Você não tem idéia? "(Alcorão 3:65).

Aqueles que afirmam que Ibrahim era um judeu ou um cristão estão se contradizendo, uma vez que tanto o judaísmo eo cristianismo veio muito depois do tempo de Ibrahim. O capítulo de al-Anaam (Capítulo 6), versículo 91, também se refere aos judeus se contradizendo:

" E eles não dão a devida estima a Deus quando eles disseram: 'Deus não revelou nada para qualquer ser humano. " Diga: "Quem, então, enviou o livro que Moisés trouxe como luz e como uma orientação para as pessoas, que você divididos em fragmentos, parte do que você mostrar para as pessoas, ea maioria dos que se esconde deles, e lhes foi ensinado conhecimento, que nem tu nem teus pais haviam possuído! Diga: "É Deus ', em seguida, deixá-los a produzir em seus discursos vãos."

Os pontos verso que os judeus não podem reivindicar a acreditar na profecia de Moisés, e na Torá, em seguida, ir a dizer que Deus não revelou nada para todos os seres humanos, porque os pensamentos estão se contradizendo.

3. A mente é capaz de entender a prova e evidência de verdade.

"Ele estabeleceu para si uma analogia de suas vidas: Já, entre o que sua mão direita possui, parceiros no que temos agraciado com você compartilhar com você também, e você teme-los como você teme o outro? Assim, deixamos claro os sinais para as pessoas que entendem. "  (Alcorão 06:28)  "Dize: 'Se Deus tivesse satisfeito, eu não teria recitado o Alcorão para você, nem que você tenha tido qualquer conhecimento de que, de fato , eu já vivi no meio de vós para a vida toda, antes disso, você não entendeu? "  (Alcorão 10:16)

4. Ações devem corresponder às palavras.

"Você impõem a realização de boas obras sobre as pessoas e negligenciá-lo mesmos, enquanto você lê as Escrituras, você não tem algum sentido?"  (Alcorão 2:44).

Este verso é repreender o povo, não para incentivar outros a aderir ao caminho de Deus, por que é sempre uma virtude. O versículo, no entanto, está apontando a contradição das pessoas que estão dando bons conselhos, mas não tomá-lo eles mesmos. Em qualquer caso, como o doador de um bom conselho se comporta não reduz o valor do conselho, como um fumante ou um aviso alcoólica seus filhos contra os malefícios desses comportamentos. É muito melhor do que incentivá-los a dar a esses hábitos nocivos e melhor do que não dar-lhes algum conselho útil a todos. Ainda assim, não faz muito sentido para reconhecer o valor de se comportar de uma certa maneira, e incentivar outros a fazê-lo, agindo de forma contrária. Por esta razão, o bom profeta na Surata de Hood (Capítulo 11), versículo 88 disse:

" Ele respondeu: 'Meu povo, você não pode ver? E se eu estiver agindo em clara evidência do meu Senhor? Ele mesmo me deu boa disposição: Eu não quero fazer o que eu estou proibindo que você faça, eu só quero acertar as coisas, tanto quanto eu posso. Eu não pode ter sucesso sem a ajuda de Deus, eu confio nele, e sempre voltam para Ele ".   IN (ISLAMRELIGION)

O MÊS DE RAMADAN (II)

Jejuar não é exclusivo dos muçulmanos.  Tem sido praticado por séculos em conexão com cerimônias religiosas por cristãos, judeus, confucionistas, hindus, taoístas e janistas. Deus menciona esse fato no Alcorão:

“Ó vós que credes! O jejum está prescrito para vós, como foi prescrito àqueles antes de vós, para serdes piedosos.” (Alcorão 2:183)

Algumas sociedades nativas americanas jejuaram para evitar catástrofe ou para servir como penitência para o pecado.  Nativos norte-americanos mantêm jejuns tribais para evitar desastres ameaçadores.  Os nativos americanos do México e os incas do Peru observavam jejuns penitenciais para satisfazer seus deuses.  Nações passadas do Velho Mundo, como os assírios e os babilônicos, observavam o jejum como uma forma de penitência.  Os judeus observam o jejum como uma forma de penitência e purificação anualmente no Dia do Perdão ou Yom Kippur.  Nesse dia não é permitido comer e beber.

Os cristãos primitivos associavam o jejum com penitência e purificação.  Durante os dois primeiros séculos de sua existência, a igreja cristã estabeleceu o jejum como uma preparação voluntária para receber os sacramentos da Eucaristia e batismo e para a ordenação de sacerdotes.  Posteriormente, esses jejuns se tornaram obrigatórios, quando outros dias foram subseqüentemente acrescentados.  No século 6, o jejum da Quaresma foi expandido para 40 dias, onde apenas uma refeição por dia era permitida.  Após a Reforma, o jejum foi mantido pela maioria das igrejas protestantes e se tornou opcional em alguns casos.  Protestantes mais estritos, entretanto, condenam não apenas as festas da igreja, mas seus jejuns tradicionais também.

Na Igreja Católica Romana, o jejum pode envolver abstinência parcial ou total de comida e bebida.  Os dias de jejum da Igreja Católica Romana são a quarta-feira de cinzas e a Sexta-feira Santa.  Nos Estados Unidos, o jejum é observado principalmente pelos episcopalianos e luteranos entre os protestantes, pelos judeus ortodoxos e conservadores e pelos católicos romanos.

O jejum assumiu uma outra forma no Ocidente: a greve de fome, uma forma de jejum, que em tempos modernos se tornou uma arma política após ser popularizado por Mohandas Gandhi, líder do esforço pela liberdade da Índia, que fez jejuns para compelir seus seguidores a obedecerem ao seu preceito de não-violência.

O Islã é a única religião que reteve a dimensão espiritual e a dimensão externa do jejum através dos séculos.  Motivos egoístas e desejos básicos alienam o homem de seu Criador.  As emoções humanas mais ingovernáveis são orgulho, avareza, gula, luxúria, inveja e raiva.  Essas emoções por sua natureza não são fáceis de controlar, portanto uma pessoa deve se empenhar muito para discipliná-las.  Os muçulmanos jejuam para purificar sua alma, e isso coloca um freio na maioria das emoções humanas selvagens, incontroláveis.  As pessoas foram a dois extremos com relação a elas.  Algumas deixam essas emoções comandarem suas vidas o que levou à barbárie entre os antigos, e ao puro materialismo das culturas consumistas em tempos modernos.  Outras tentam se privar completamente dessas características humanas, o que por sua vez leva ao monasticismo.

O quarto Pilar do Islã, o Jejum de Ramadã, ocorre uma vez por ano durante o nono mês lunar, o mês de Ramadã, o nono mês do calendário islâmico no qual:

“...o Alcorão foi revelado como orientação para a humanidade.”  (Alcorão 2:185)

Deus em Sua infinita misericórdia isentou os doentes, os viajantes e outros que são incapazes de jejuar no Ramadã.

Jejuar ajuda os muçulmanos a desenvolverem o autocontrole, obter melhor entendimento das dádivas de Deus e maior compaixão em relação aos desprovidos.  Jejuar no Islã envolve abster-se de todos os prazeres do corpo entre a alvorada e o pôr do sol.  Não apenas a comida é proibida, mas também qualquer atividade sexual.  Todas as coisas que são consideradas como proibidas são ainda mais nesse mês, devido a sua sacralidade.  A cada momento durante o jejum, a pessoa suprime suas paixões e desejos em amorosa obediência a Deus.  Essa consciência de dever e espírito de paciência ajudam no fortalecimento de nossa fé.  Jejuar ajuda a pessoa a obter autocontrole.  Uma pessoa que se abstém de coisas permissíveis como comida e bebida está mais inclinada a ser consciente de seus pecados.  Um senso de espiritualidade elevado ajuda a quebrar os hábitos da mentira, de olhar com desejo para o sexo oposto, de fofocar e de perder tempo.  Ficar com fome e sede por apenas uma parte do dia permite sentir a miséria de 800 milhões que passam fome ou de uma em cada dez moradias nos Estados Unidos, por exemplo, que estão vivendo com fome ou sob o risco de passarem fome.  Afinal de contas, por que alguém se preocuparia com a fome se nunca a tivesse sentido?  Pode-se ver por que o Ramadã também é um mês de caridade e doação.

No pôr do sol, o jejum é quebrado com uma refeição leve popularmente chamada de iftaar.  Familiares e amigos compartilham uma refeição tardia especial juntos, freqüentemente incluindo alimentos e doces especiais servidos apenas nessa época do ano.  Muitos vão para a mesquita para a oração da noite, seguida de orações especiais recitadas somente durante o Ramadã.  Alguns recitarão o Alcorão inteiro como um ato especial de devoção, e recitações públicas do Alcorão podem ser ouvidas durante toda a noite.  As famílias se levantam antes do nascer do sol para fazer sua primeira refeição do dia, que os sustentará até o pôr do sol.  Próximo do fim do Ramadã os muçulmanos comemoram a “Noite do Poder” quando o Alcorão foi revelado.  O mês de Ramadã termina com uma das duas maiores celebrações islâmicas, a Festa da Quebra do Jejum, chamada de Eid al-Fitr. Nesse dia, os muçulmanos celebram alegremente a conclusão do Ramadã e é costume distribuir presentes para as crianças. Os muçulmanos também são obrigados a ajudar os pobres a desfrutarem do espírito de relaxamento e alegria distribuindo o zakat-ul-fitr, um ato especial e obrigatório de caridade na forma de algum alimento básico, de modo que todos possam desfrutar da euforia geral do dia.

O MÊS DE RAMADAN

O Islã usa um calendário lunar - ou seja, cada mês começa com a visão da lua nova. Portanto, como o calendário lunar é aproximadamente 11 dias mais curto que o calendário solar, os meses islâmicos "se movem" a cada ano.  Esse ano (2013) o mês islâmico de Ramadã coincide quase exatamente com o mês de Julho.  Para os muçulmanos a chegada do Ramadã é uma fonte de alegria e celebração; entretanto, celebramos de uma maneira que parece estranha para as pessoas que não estão familiarizadas com os princípios do Islã.  O Ramadã não é um mês de festas e socialização. É um mês de adoração.  Jejuar no mês de Ramadã é um dos pilares do Islã.

Os muçulmanos expressam gratidão e amor pelo Único e Verdadeiro Deus obedecendo-O e adorando-O.  Adoramos de acordo com Sua orientação revelada no Alcorão e através das tradições autênticas do profeta Muhammad.  O Ramadã é especial.  É um mês de jejum, leitura e entendimento do Alcorão e orações extras especiais.  As mesquitas ficam vivas à noite quando os muçulmanos se reúnem para quebrar o jejum e orar juntos.  O som rico e suave da recitação do Alcorão é ouvido através das longas noites, à medida que os muçulmanos se colocam ombro a ombro orando e louvando a Deus.

Os muçulmanos em todo o mundo amam o mês de Ramadã e ficam ansiosos por ele com excitação crescente.  Nas semanas que antecedem o Ramadã vidas são escrutinizadas e são feitos planos para um mês de adoração séria e súplicas.  A contagem se inicia e as conversas começam com quantas semanas faltam até a chegada do mês abençoado.  Talvez os não muçulmanos se perguntem por que ficamos ansiosos por dias de jejum e noites sem dormir.  O Ramadã oferece a chance de redenção e grandes recompensas.  É um mês sem igual.  Um mês de reflexão espiritual e oração.  Os corações se afastam de atividades muçulmanas e se voltam para Deus.

No mês de Ramadã todos os muçulmanos saudáveis e fisicamente maduros têm a obrigação de jejuar:  abster-se de todo alimento, bebida, goma de mascar, uso de qualquer tipo de tabaco e qualquer tipo de contato sexual entre a alvorada e o por do sol.  Entretanto, esse é apenas o aspecto físico, mas existem também as características espirituais, que incluem refrear-se de fazer fofocas, mentir, caluniar e todos os traços de mau caráter.  Todas as visões e sons obscenos e ímpios são evitados como forma de purificar pensamentos e ações.  Jejuar também é uma forma de experimentar a fome e desenvolver simpatia pelos menos afortunados, aprendendo a gratidão e apreciação por todas as graças de Deus.

Deus disse:

“Ó vós que credes!  O jejum está prescrito para vós, como foi prescrito àqueles antes de vós, para serdes piedosos.” (Alcorão 2:183)

O profeta Muhammad também nos lembrou que o jejum não é apenas se abster de alimento e bebida, mas existe uma dimensão maior.  Ele disse: "Aquele que não desiste de linguagem e atos obscenos (durante o período de jejum), Deus não precisa que deixe de comer ou beber."

O Ramadã também é um mês em que os muçulmanos tentam estabelecer ou restabelecer uma relação com o Alcorão.  Embora possa parecer uma coisa estranha de dizer, as palavras de Deus são uma luz orientadora e uma misericórdia.  Ninguém lê o Alcorão sem que ele mude sua vida de alguma forma.  O Alcorão foi enviado nesse mês de Ramadã.  Os dois, o Ramadã e o Alcorão, estão inextricavelmente interligados.  Estar com o Alcorão, lendo-o, memorizando-o, recitando-o ou refletindo sobre seus significados é confortante e espiritualmente edificante, além de uma fonte de força.  A recitação à noite é particularmente benéfica, porque as distrações do dia desapareceram e a proximidade com Deus é palpável no silêncio da noite.  São conduzidas orações noturnas especiais, durante as quais são recitadas partes do Alcorão.  Essas orações são conhecidas como Tarawih.  Uma trigésima parte do Alcorão é lida em noites sucessivas, de modo que até o final do mês o Alcorão inteiro tenha sido concluído.

Uma das últimas noites ímpares do mês é a Laylat ul-Qadr, a "Noite do Poder" ou "Noite do Decreto".  É a noite mais sagrada do mês mais sagrado; acredita-se que seja a noite na qual Deus começou a revelar o Alcorão ao profeta Muhammad através do anjo Gabriel.  Esse é um momento para orações especialmente fervorosas e devotadas e as recompensas e bênçãos associadas a ela são muitas.  É dito aos muçulmanos no Alcorão que orar ao longo dessa noite é melhor que mil meses de oração.  Ninguém sabe exatamente qual é a noite; é um dos mistérios de Deus.

O Ramadã também é o mês de boas ações e caridade.  Os muçulmanos tentam doar generosamente e aumentar suas boas ações.  A caridade pode ser tão simples quanto um sorriso; não há necessidade de extravagâncias.  A caridade dada discretamente é melhor para quem a recebe e para quem a dá.  O profeta Muhammad sempre foi uma pessoa generosa, nunca tendo mais do que apenas o suficiente para cobrir suas necessidades imediatas.  Qualquer extra ele doava generosamente aqueles ao seu redor, mas era mais generoso no Ramadã.

Você pode estar se perguntando se essas não são qualidades e virtudes que um muçulmano verdadeiramente devoto a Deus deva manifestar em qualquer mês e está correto.  Certamente são.  Entretanto, como seres humanos todos ficamos aquém, cometemos pecados e erros.  Às vezes a natureza da vida nos faz esquecer nosso verdadeiro propósito.  Nosso propósito é adorar a Deus e Deus, em Sua infinita sabedoria misericórdia, nos deu o Ramadã.  É um mês, que se usado sabiamente, pode recarregar nossas baterias espirituais e físicas.  É um mês cheio de misericórdia e perdão, quando Deus facilita a superação de nossas falhas e nos recompensa em abundância.  É nosso Criador, que compreende que estamos longe da perfeição.  Quando andamos na direção de Deus, Ele vem correndo em nossa direção. Quando estendemos nossa mão Ele nos alcança e concede Seu perdão.  Os muçulmanos amam o Ramadã. É uma fonte de vida.  Ficam ombro a ombro e curvam suas cabeças em submissão.  O Ramadã se espalha em todo o mundo quando os muçulmanos começam e terminam seu jejum juntos, um corpo, um povo, uma nação.  O Ramadã chega suavemente e seus atos ascendem gentilmente até Deus.  Longe de ser um teste de privações, o mês do Ramadã é uma alegria e uma dádiva acima de comparação.  Mesmo antes do mês acabar os muçulmanos começam a lamentar o término desse mês abençoado e tentam prolongar o tempo estando com o Alcorão e adorando a Deus da melhor maneira possível.

A Gathering with Shaykh Muhammad Bel Kurshi in Morocco

Qasida za Kiswahili

ماهر زين - الحب يسود (إهداء إلى #سوريا) | Maher Zain - Alhubbu Yasood | ...

Qasida za Kiswahili, Ustadh Abdulrahim.. manaazil

'Bin Laden se explodiu para evitar a captura'

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Internacional de Turismo 
banglanews24.com

DACA: Nabeel Naeem Abdul Fattah, ex-líder da Jihad Islâmica egípcia, afirmou que a Al-Qaeda, Osama Bin Laden não foi morto por forças especiais dos EUA em 'Operação Geronimo ". Mas se explodiu para evitar a captura logo depois que lançou o ataque em seu composto Abbotabad, no Paquistão em 2 de maio de 2011, acrescentou, relata gulfnews.com.'enterro de Bin Laden no mar história era suspeito.Presidente dos EUA, Barack Obama mentiu quando afirmou que Bin Laden foi sepultado no mar. Partes do corpo de Bin Laden foram cortados em vários pedaços, que é semelhante aos ataques suicidas após o bombardeio, de modo a não deixar qualquer pista para as forças dos EUA para identificá-lo ", acrescentou Abdul Fattah, que não estava em Abottabad no momento de Bin A morte de Laden, mas diz que soube o que aconteceu a partir de um parente de Bin Laden, em uma entrevista exclusiva com a Gulf News. Abdul Fattah, que era um guarda pessoal de Bin Laden, confirmou que Bin Laden estava usando um cinto de explosivos o tempo todo na última dez anos de sua vida e insistiu em não se entregar aos americanos. serviços "de inteligência dos EUA havia planejado para capturá-lo vivo, mas calculou mal. Ele se explodiu para evitar a captura. "Além disso, ele queria manter os seus segredos até a morte e ele tinha muitos patrocinadores dos Estados do Golfo como eles estavam enviando-lhe dinheiro. . Ele queria resgatá-los de qualquer dificuldade ' 'Ele jurou em frente à Kaaba para manter todos os seus segredos até a morte,' Abdul Fattah disse. BDST: 1424 HRS, 28 de maio de 2013 Editado por Robab Rosan, Atualidades Editor EIC @ banglanews24.com

Valores Essenciais do Islã

É difícil limitar todo o Islã em um alguns valores fundamentais. No entanto, as crenças mais importantes e práticas religiosas foram identificados pelo próprio profeta Maomé. Assim, há um consenso geral sobre eles, entre todos os muçulmanos. Ele fornece uma comparação interessante, pois os judeus modernos e os cristãos não têm uniformidade semelhante em seus sistemas de crenças. Os cristãos, por exemplo, tem inúmeros credos [1] e os judeus não têm qualquer acordado crenças.Os judeus modernos maioria deles concorda sobre os 613 mandamentos que Maimonides, um rabino judeu de Espanha muçulmana, registado e classificado no século 12. Além disso, os estudiosos muçulmanos, passado e presente, também identificados e, em certos casos chegaram a acordo sobre os ensinamentos básicos do Alcorão, do Profeta Muhammad, que a misericórdia e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, e os "fundamentos" da lei islâmica ( Shariah ). Crenças Islâmicas principais: Seis Artigos de Fé Mais de um bilhão de muçulmanos compartilham um conjunto comum de crenças fundamentais que são descritos como "artigos de fé". Estes artigos de fé forma a base do sistema de crença islâmica. 1. A crença em um só Deus: O ensinamento mais importante do Islã é que só Deus deve ser servido e adorado. Além disso, o maior pecado no Islã é adorar outros seres com Deus. Na verdade, os muçulmanos acreditam que ele é o único pecado que Deus não perdoa, se uma pessoa morre antes de se arrepender disto. 2. Crença nos Anjos: Deus criou os seres invisíveis chamados de anjos que trabalham incansavelmente para administrar seu reino em plena obediência.Os anjos nos rodeiam em todos os momentos e alguns recordes nossas palavras e ações. 3. A crença em profetas de Deus: Os muçulmanos acreditam que Deus comunica a sua orientação através dos profetas humanos enviados para todas as nações.Esses profetas começar com Adam e incluem Noé, Abraão, Moisés, Jesus e Maomé, que a paz esteja sobre todos eles. A principal mensagem de todos os profetas sempre foi que há um só Deus verdadeiro e somente Ele é digno de ser suplicou a e adorado. 4. Crença nos Livros Revelados de Deus: Os muçulmanos acreditam que Deus revelou Sua sabedoria e instruções através de 'livros' para alguns dos profetas como os Salmos, a Torá eo Evangelho. Com o tempo, no entanto, os ensinamentos originais desses livros foi distorcida ou perdida. Os muçulmanos acreditam que o Alcorão é a revelação final de Deus revelado ao profeta Maomé e foi totalmente preservada. 5. Crença no Dia do Juízo Final: A vida deste mundo e tudo o que ele vai chegar ao fim em um dia marcado. Naquela época, cada pessoa será ressuscitado dentre os mortos. Deus julgará cada pessoa individualmente, de acordo com sua fé e suas boas e más ações. Deus terá misericórdia e justiça no julgamento. De acordo com os ensinamentos islâmicos, aqueles que acreditam em Deus e realizar boas obras serão eternamente recompensado no céu. Aqueles que rejeitam a fé em Deus serão eternamente punidos no fogo do inferno. 6. Crença no destino e no Decreto Divino: Os muçulmanos acreditam que uma vez que Deus é o Sustentador de toda a vida, nada acontece sem a Sua Vontade, e com seu pleno conhecimento. Essa crença não contradiz a idéia de livre-arbítrio. Deus não nos força, nossas escolhas são conhecidos por Deus, de antemão, porque o seu conhecimento é completo. Esse reconhecimento ajuda o crente através de dificuldades e sofrimentos. Núcleo de prática religiosa do Islã: Os cinco "pilares" do Islã No Islã, a adoração é parte da vida diária e não se limita a meros rituais. Os atos formais de adoração são conhecidos como os cinco "pilares" do Islã. Os cinco pilares do Islã são a declaração de fé, oração, jejum, caridade e peregrinação. 1. Declaração de fé: a "declaração de fé" é a declaração, "La ilaha illa Allah wa Muhammad Rasul-ullah " , que significa "Não há divindade digna de ser adoração exceto Deus (Allah), e Muhammad é o Mensageiro (Profeta) de Deus "). A declaração de fé é mais do que apenas uma declaração, que deve ser mostrado com suas ações. Para converter à fé do Islão, a pessoa tem a dizer esta afirmação. 2. Oração Diária: A oração é um método pelo qual um muçulmano se conecta a Deus e ganhar força espiritual e paz de espírito. Muçulmanos realizar cinco orações formais por dia.  . 3     Zakat : um tipo de caridade. Os muçulmanos reconhecem que toda a riqueza é uma bênção de Deus, e certas responsabilidades são necessárias em troca.No Islã, é dever dos ricos para ajudar os pobres e necessitados.  4. Jejum de Ramadan : Uma vez por ano, os muçulmanos são ordenados a jejuar por um mês inteiro do amanhecer ao pôr do sol. O período de intensa devoção espiritual é conhecido como o jejum do Ramadã em que é permitido sem comida, bebida e sexo durante o jejum. Após o pôr do sol pode-se desfrutar dessas coisas. Durante este mês, os muçulmanos praticam o auto-controle e foco em oração e devoção. Durante o jejum, os muçulmanos aprendem a simpatizar com aqueles no mundo que têm pouco para comer. 5. O Hajj, peregrinação a Meca: Todo muçulmano se esforça para fazer peregrinação vez-em-um-vida para os locais sagrados em Meca, na atual Arábia Saudita. É a mais intensa experiência espiritual para um muçulmano.Normalmente, 2-3 milhões executar hajj a cada ano. Núcleo do Alcorão: surata (capítulo) Al-Fatiha Estudiosos consideram Surata al-Fatiha, o primeiro capítulo do Alcorão, para ser o núcleo do Alcorão. Ele é recitado em cada oração formal na língua árabe. A tradução a seguir: "Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso. Todos os louvores são para Deus, o Senhor dos mundos. A maioria Clemente, o Misericordioso. Soberano do Dia do Juízo. Você só nós adoramos e só você que pedir ajuda. Guia-nos à senda reta (do Islã), o caminho daqueles que você tem abençoado, e não o caminho daqueles que tenham incorrido tua ira, nem daqueles que se desviaram. " Para ouvir a recitação da Surata al-Fatiha clique aqui Ensinamentos fundamentais do Profeta Muhammad Estudiosos clássicos do Islã condensou os ensinamentos do profeta Maomé em algumas declarações. Estas declarações abrangentes tocar todos os aspectos de nossas vidas. Algumas delas são: 1)     As ações são julgadas pela intenção por trás deles. 2)     Deus é puro e não aceita nada menos que seja pura e Deus ordenou a fiel com o que Deus mandou os profetas. 3)     Parte do bom cumprimento do Islã de uma pessoa é deixar que não lhe diz respeito. 4)     Uma pessoa não pode ser um crente completo, a menos que ele ama a seu irmão que ama a si mesmo. 5)     Não há prejuízo ou retornar dano. 6)     Renunciar a este mundo, Deus vai te amar. Renuncie o que as pessoas têm e eles vão te amar. Núcleo da lei islâmica ou sharia O núcleo da Lei Islâmica é a preservação de: 1)     Religião 2)     Vida 3)     Família 4)     Mente 5)     Riqueza 6)     Alguns estudiosos contemporâneos sugerem justiça ou liberdade para ser a sexta categoria. Na visão do Islã, eles são conhecidos como "essencial", porque eles são considerados essenciais ao bem-estar humano. Em conclusão, se alguém perguntar, qual é o núcleo do Islã com o menor número possível de palavras, a resposta seria: "é dentro da própria palavra Islam: para servir, adorar, e amorosamente se submeter a Deus."

O MUNDO EM DEPRESSÃO

Sheikh Aminuddin Muhammad, aos 8 de Maio de 2013

A religião não se resume apenas a nomes de alguns dogmas ou rituais a observar em ocasiões específicas, mas sim, ao seu papel como guia para a Humanidade, em todos os seus aspectos da vida, sejam eles físicos ou espirituais, deste mundo ou do Outro, individuais ou colectivos, e na ajuda ao Ser Humano nos momentos mais difíceis da sua vida.

O Isslam, sendo um sistema completo de vida, tem soluções para todos os problemas complicados do Mundo, e gera satisfação, tranquilidade e sossego espiritual. E todos os que abraçaram esta religião testemunham isso.

Hoje em dia o Mundo está enfrentando um problema muito grave: a perda de esperança.

Por que razão a alma deixou de suportar as complicações da vida, tendo já perdido a fé e a paciência? Porque razão tanta gente se deixa resvalar facilmente para o desespero, suicidando-se?

Não há dúvidas que a fé desempenha um papel muito importante na geração da esperança no Ser Humano, pois Deus diz no Al-Qur’án, Cap. 2, Vers. 155 – 157:

“Com certeza, submeter-vos-emos à algo do medo e da fome, da perda de bens, e de vidas, e de frutos. Mas anuncia as boas novas aos que tudo suportarem com paciência. Aqueles que quando uma desgraça os atinge, dizem: ”Nós pertencemos à Deus, e por certo, a Ele retornaremos”. Esses receberão as bênçãos e a misericórdia de seu Senhor. E são esses que seguem o bom caminho”.

Os dados divulgados pela Organização Mundial da Saúde (OMS) sobre este assunto são bastante chocantes. Um milhão de pessoas suicida-se por ano isto é, quase três mil pessoas por dia! E mais, há diariamente sessenta mil pessoas que tentam suicidar-se.

Não se pense que este é um fenómeno que ocorre apenas em países pobres onde as dificuldades são imensas e as pessoas desesperam, optando pelo suicídio. Os dados divulgados pela OMS foram colhidos tanto em países pobres como em países ricos onde há melhores condições de vida.

Tudo isto porque a verdadeira fé que gera a esperança, a segurança e a tranquilidade já não existe, seja em países ricos ou pobres.

Muita gente sofre de depressão, ficando impedida de cumprir com as suas obrigações.

O fenómeno da depressão sempre existiu desde que Deus criou o Mundo, mas a forma como hoje em dia ela afecta as pessoas por esse Mundo fora, pese embora a melhoria das condições de vida comparativamente ao passado, nunca antes foi registado.

É no local de trabalho, na escola ou em casa, a depressão, de alguma forma afecta toda a gente. No dia a dia, por todo o lado vemos semblantes tristes. Além disso, devido ao desemprego, à pressão económica, às calamidades, aos conflitos, às guerras, à instabilidade política, à incapacidade de realizar objectivos, ao divórcio, às separações, às divergências familiares, à quebra de relações entre pessoas próximas, etc., tudo isso contribui para o aumento de depressão nos afectados.

A depressão não se circunscreve apenas aos países em vias de desenvolvimento, pois até mesmo na Inglaterra o número de pessoas deprimidas aumentou em quase meio milhão nos últimos três anos, atingindo assim a cifra de cinco milhões de pessoas.

Agora, com a crise económica que fustiga a Europa, o número de deprimidos decerto que irá aumentar.

Para quem esteja na situação de depressão, o melhor refúgio é sem dúvidas a religião, pois quem está convicto que Deus Todo-Poderoso é que tem a solução para todos os nossos problemas, nunca entrará em depressão.

 Consta no Al-Qur’án, Cap. 6, Vers. 64:

“Diz! É Deus quem vos salva destas e de todas as angústias”.

A depressão pode provocar muitas outras doenças tais como a hipertensão e outras complicações de ordem cardíaca. Os calmantes, para além de não resolverem o problema, provocam efeitos secundários no organismo.

Devemos saber que o valor do Ser Humano não reside na sua riqueza, cargo ou título académico, mas sim na sua fé e acção. E quem tiver fé e convicção certamente triunfará, tanto aqui como no Outro Mundo.

Há gente que, numa tentativa de contornar a depressão recorre ao consumo de drogas e bebidas alcoólicas, o que é pior, pois tanto as bebidas alcoólicas como os estupefacientes são fontes de quase todas as maldades, pelo que nunca podem ajudar a curar seja o que for, pelo contrário, só agravam.

Tem que se ser sempre optimista, por maiores que sejam as dificuldades e angústias, pois por mais longa que seja a noite, manhã sempre irá aparecer.

Saibamos que o homem com H maiúsculo está sempre tranquilo e livre de preocupações, enquanto que o homem de horizonte curto está sempre tenso, em depressão.

Caro leitor! Se estiver deprimido, o mais importante é voltar-se para Deus através da invocação (duã). Levante as suas mãos em súplica, pois esta é a arma mais eficaz do crente. Seja optimista e não pessimista. Pense em coisas positivas e não em situações negativas.

Esteja sempre com Deus, pois assim estará bem entregue, como consta no Al’Qur’án, Cap. 6, Vers. 59:

“Ele tem as chaves do invisível. Ninguém, além d’Ele as conhece. E Ele sabe o que existe na terra e no mar. Nenhuma folha cai sem Seu conhecimento, nem um grão nas trevas da terra, nem o que é molhado ou seco, que não esteja inscrito no Livro Evidente”:

Não vale à pena procurar pelos charlatães que pululam por tudo o que é sítio e anunciam em tudo o que é jornal, que resolvem todos os problemas. Eles não conseguem sequer resolver os seus próprios problemas, quanto mais os dos outros.

Bata à porta certa, que é a porta de Deus e verá maravilhas. E o contacto com Deus é directo, não precisa de intermediários!

Reflexões Filosóficas

Estas reflexões filosóficas são meus pensamentos sobre, a verdade, o sucesso, o propósito, a morte, pensamento e visão de mundo. Eles foram escritos com a intenção de expressar o meu pensamento inicial que levou minhas conclusões actuais sobre a vida. Eu deliberadamente terminou em perguntas ao invés de respostas, como eu queria fornecer um quadro conceptual para os leitores que não podem partilhar a minha visão de mundo, e buscar as respostas para si. Versos do Alcorão relevantes foram incluídos como recursos literários introdutórios para evocar o pensamento e definir o cenário mental. Esta abordagem é um tema importante no Alcorão, como frequentemente menciona: "Você não reflectir?"

Há um provérbio Africano que afirma: "Aquele que faz perguntas, não pode evitar as respostas", então eu espero que estas reflexões evocará pensamento e facilitar a orientação para todos aqueles que a procuram.

Verdade

"A verdade é que a partir do seu Senhor, por isso em hipótese alguma estar entre os cépticos." (Alcorão 2: 147)
"Não misturar a verdade com a falsidade, ou ocultar a verdade quando você sabe disso." (Alcorão 2: 42)

A questão da verdade tem perplexa a mente de quase todo ser humano que já viveu neste planeta. Que é a verdade? Como é que vamos saber a verdade? Existe tal coisa como verdade? Este tipo de pensamento remonta ao antigo filósofo grego Sócrates, como um homem jovem, ele incessantemente questionado e procurado a verdade. No entanto, em nossa época nós realmente não pensar em conceitos como verdade. Podemos ter argumentou: "diga-me a verdade!" Se suspeitarmos de nossos amigos de traição, ou que "jura dizer a verdade" em um tribunal de justiça, mas quando se trata de nossa existência, e questionar o que significa ser um ser humano, podemos esquecer sobre a verdade e adoptar o cepticismo como uma filosofia.

Cepticismo responde pela negativa a seguinte pergunta: podemos saber alguma coisa? Isso implica essencialmente a crença de que a verdade sobre a vida e o universo nunca será conhecido. Fundada por Pirro de Elis, o cepticismo foi defendida e posta em escrito pelo filósofo grego Sexto Empírico, que foi o primeiro a detalhar e codificar a doutrina. Esta escola de filosofia é comum na sociedade de hoje, no entanto, a sua abordagem em relação a verdade é injustificada porque podemos descobri-lo, ea única maneira de fazer isso é por fim, questionamento insistente. Sócrates foi grande a questionar e ao fazê-lo ele iria trazer seus adversários para perceber a verdade, e isso é porque ele acreditava que a verdade já estava dentro de nós. Por exemplo, há muitos princípios universais que nunca podemos negar e negar-lhes negaria o próprio conhecimento. Por exemplo, tomar duas pranchas de madeira que são iguais em comprimento: sabemos que eles são iguais, porque eles são do mesmo tamanho ou não sabemos o que o conceito de igualdade é anterior à nossa experiência? É porque temos o inato, conceito embutido de igualdade que nos permite ver que as tábuas de madeira são do mesmo comprimento. Além disso, sabemos que a metade de algo que é menos do que o seu todo, e nós sabemos a verdade do fato de que todos os pais são homens. Essas ideias e conceitos inatos são conhecidos na epistemologia como a priori, o que significa um conhecimento independente da experiência.

Do ponto de vista prático a posição do céptico é insustentável, porque sabemos que a verdade das leis da física que permitem pontes para suportar cargas pesadas, inclusive as leis que mantêm barcos à tona. Se uma posição céptica foi assumida na construção de nossas casas, que estamos de acordo para implementar o projecto do arquitecto? O filósofo polonês Leszek Kolakowski escreveu:

"Podemos dizer: bem, já que não sabemos nada, qual é o ponto de construir teorias que não têm fundamento? Mas, se os filósofos e estudiosos haviam seriamente tentado alcançar tal serenidade de auto-satisfação, eles teriam sido capazes de construir a nossa civilização? Será que a física moderna ter sido inventado? "

Portanto, há algumas verdades universais que podem se sentir seguro em aceitar, ea maneira de descobrir novas verdades é usar essas verdades universais como ponto de partida, que é chamado fundamentalismo epistêmica na linguagem da filosofia.

A importância da verdade tem sido enfatizada por muitos pensadores do passado e do presente. Platão, o filósofo disse: "E não é uma coisa ruim de ser enganado sobre a verdade, e uma boa coisa para saber qual é a verdade? Para Presumo que por conhecer a verdade que você quer dizer conhecer as coisas como elas realmente são. "Então, por que é a busca da verdade é importante? O significado da verdade não é apenas intuitivo, é algo que nos dá um senso de realidade, que as coisas são reais. Na ausência de verdade a vida em ocasiões pode parecer irreal e ilusória, em certo sentido. Além disso, muitos psicólogos reconheceram que os seres humanos querem ser certo e procurar aprender com as normas sociais quando eles não tem certeza sobre as coisas, esse processo psicológico é conhecido como 'Normativa e Influência Social Informativa ". Neste ponto de vista a busca da verdade é muito importante, pois tem a possibilidade de moldar o que somos ou a pessoa que queremos ser.

Outra maneira de olhar para isso é que não busca da verdade é o mesmo que mentir para nós mesmos, ou até mesmo aceitar uma mentira, porque qualquer coisa que não seja verdade será aceitá-lo do contrário. Assim, a busca da verdade seria um meio de tentar ser mais sincero com a nossa própria existência, pois estaríamos procurando estabelecer a verdade de quem somos e a vida que estamos vivendo. Finalmente, segurando a visão céptica de que não há nenhuma verdade é auto-destrutivo, pois a alegação de que não há verdade na verdade é uma pretensão de verdade, assim como ninguém pode alegar que o cepticismo é verdade, mas tudo o resto não é? Esta é a inconsistência do ponto de vista céptico, um céptico diria a verdade do cepticismo, mas nega todas as outras verdades! Consequentemente, não importa a posição que temos ainda temos que aceitar a verdade, e nessa luz, vamos a busca da verdade começar!
 ( In Isslam Religion)

A MISERICÓRDIA

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)

JUMA MUBARAK

TEMA DA SEMANA: A MISERICÓRDIA – Terceira e última parte.

Wua LLahu LLazí lá ilaha ilah wua. Ãlimul ghaibi wua chahadati, wua Rahmanu Rahim. “Ele é Deus; Não há mais divindades além D’Ele, conhecedor do invisível e do visível. Ele é o Beneficente, o Misericordioso. Cur’ane 59:22

Abu Huraira (Que Deus fique satisfeito com ele), referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Deus dividiu a misericórdia em cem partes, reteve noventa e nove partes, fazendo apenas descer uma à terra. Dessa (uma) parte, emana toda a compaixão com que a criação inteira divide entre si. É tamanha essa compaixão, que faz com que o animal levante bem as garras, para não causar dano à sua cria”. Bukhari e Muslim. Deus providenciou tudo para que o homem possa viver, prosperar e evoluir. Deus criou os céus e a terra. Envia a água do céu, com a qual produz diversos tipos de alimentos, para o nosso sustento. Submeteu para nós os navios, que com a sua anuência, singram nos mares. Submeteu para nós os rios. Ele submeteu para nós o sol e a lua, que seguem os seus cursos e submeteu para nós o dia e a noite. Ele nos agraciou com tudo o que Lhe pedimos. Se contarmos as graças de Deus, não conseguiremos enumerá-las. Com Compaixão, Deus acompanha sempre o ser humano, nunca o abandona. “Pela gloriosa luz da manhã e pela noite quando serena, O teu Senhor não te abandonou, nem te odiou” Cur’ane 93:1,2,3. No entanto, o homem é iníquo e ingrato por excelência. Surat Ibrahim: 14:34. Deus submeteu toda esta misericórdia para a humanidade, mas seguindo as Suas leis. O navio singra o mar de acordo com as leis físicas da natureza. A noite sucede o dia, para o benefício do homem. Tudo o que Deus criou, está submetido às leis fixadas pelo Misericordioso, sem as quais, não seria possível a existência da vida. Tudo o que nos rodeia e que Deus nos agraciou, é uma lição para todos nós. “E na terra, há sinais para os que estão convencidos”. 51:20. Então, porque somos ingratos para com as Suas benesses? “…poucos dos Meus servos são agradecidos”. 34.13

Allah Subhana Wataala quando chama pelos Servos, na generalidade, utiliza a expressão: “Yá ayhu hal insanu”- Ó gente.”. Mas quando chama pelos crentes, diz: “Yá ayhu hal lazina” – Ó crentes”. Apesar do ser humano se ter esquecido de Deus, Ele está constantemente a chamar pelos Seus servos: “Yá ayhu hal insanu” – Ó gente… Chama pelos biliões dos seres humanos que existem na terra, independentemente da sua filiação religiosa. “Porque me abandonaram, venham até Mim”. “Recordai-vos de Mim, que Eu Me recordarei de vós”. Cur’ane 2.152. Se O procuras, O encontrarás Misericordioso. Se O esqueceres, Ele aguarda que te recordes Dele. “E quando te esqueceres, lembra-te do Teu Senhor…” Cur’ane 8:24

“Diz-lhes: Quer invoqueis a Allah, quer invoqueis ar-Rahman (o Misericordioso), sabei que a Ele pertencem os atributos mais sublimes”. Cur’ane 17:110.

Deus é Rahman e Rahim, o Beneficente, o Misericordioso. São dois nomes derivados de Ar-Rahman (a misericórdia). Ar- Rahman é um nome que engloba todo o tipo de misericórdia que Deus tem perante a Sua criação. Segundo o relato de Abdur Rahman Bin Awf (Radiyalahu anhu), em Tirmidi, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Deus disse: “Eu Sou Ar-Rahman. Eu criei os laços familiares e denominei de Rahim que obtive da raiz do Meu nome Rahman. Quem ligar o laço familiar eu Me manterei ligado a ele quem o cortar, Eu cortarei (o laço) com ele). O Isslam ensina-nos a construir os laços familiares com compaixão, bondade e misericórdia. O muçulmano que crê em Deus e no Último Dia, deve manter firme os laços familiares. Deve ser amável com todos os parentes próximos ou afastados e mesmo com os não muçulmanos. A amabilidade deve ser também demonstrada para os nossos familiares com os quais estamos insatisfeitos. Obterá assim, a misericórdia de Deus.“Aos parentes, conceda-lhes os direitos que lhes são devidos, como também aos necessitados e aos viajantes…” Cur’ane 17:26. O mais grave, é romper os laços de sangue. Não há pecado mais merecedor de castigo do que a opressão e o corte de relações familiares.

Toda a boa acção, por mais pequena que pareça, será registada no livro das boas acções. Também a mais insignificante má acção, será também registada no livro das más acções. “…. E todos serão julgados com equidade e não serão defraudados.” – Surah Zúmar:39:69. Para cada boa acção, Deus multiplica em muito (no mínimo por 10) as acções a registar. No entanto, uma má acção será considerada uma só acção. Haverá pecados que não estarão registados no livro das acções porque entretanto surgiu o arrependimento. A beneficência e a misericórdia serão tidos em conta, como por exemplo a mulher que será perdoada, apesar de ter uma moral fraca, porque ao observar um cão sedento à beira do poço, lambendo a areia molhada, sentiu pena do animal, descalçou o sapato de pele atou-o ao seu lenço, tirou a agua do poço e deu de beber ao cão. Outro homem que ao ver um gatinho cheio de frio, mostrou um acto de bondade, ao embrulhar o pequeno animal com uma manta e por isso foi perdoado. No dia do julgamento final, as pequenas boas acções terão em conta para a recompensa.

Todos nós consideramos normal, os filhos participarem nas cerimónias fúnebres dos seus pais. Já ao contrário, os pais enterrarem os seus filhos, provoca tristeza e muitas vezes revoltas por parte de alguns. Porque morrem as crianças com tenra idade? Será um teste à fé dos respectivos pais?. Anas referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Um muçulmano cujos três filhos tenham morrido antes de atingirem a puberdade, Deus lhe garantirá o Paraíso, devido à sua misericórdia por eles”. Bhukari 23:340. 

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Os filhos menores dos crentes, viverão numa montanha do paraíso, sob a supervisão de Abraão e de Sarah (Que a Paz de Deus esteja com eles). Eles tomarão conta deles e entregarão as crianças aos seus parentes no dia do julgamento.” Khalid al-Absi disse: “Um filho meu morreu e eu senti uma grande tristeza por ele. Eu perguntei: “Abu Huraira, ouviste algo do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para nos confortar acerca do nosso falecido?”. Ele respondeu: “Eu ouvi o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) que referiu: “Os vossos filhos estão circulando livremente no Paraíso”. Bukhari – Al Adab al Mufrad. Na narração de Muslim, Abu Huraira acrescentou: “Eles encontrarão os seus parentes e lhes segurarão as mãos ou as suas roupas, como eu estou segurando as vossas roupas e eles não largarão as mãos deles até que Allah os faça entrar no paraíso com os seus parentes”. Muslim 32.6370

“Allahumaghfirli yá Arhama Ráhimin”. Ó Allah perdoa-me e tenha pena de mim, ó Tu mais Misericordioso de todos os que mostram misericórdia!

Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17.

“Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

“Rabaná ghfirli waliwa lidaiá wa lilmu-minina yau ma yakumul hisab”. “Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. 14:41.

Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá

PROFETAS DO ALCORÃO (II)

9.    Lot ou Loot é mencionado 17 vezes no Alcorão. Ele é sobrinho de Abraão, o filho do irmão de Abraão. Ló vivia em direção à ponta sul do Mar Morto. Seu povo eram de Sodoma e Gomorra. Lot acreditou em Abraão e após o seu regresso do Egito, que se estabeleceram em locais separados. As pessoas de Sodoma foram os primeiros a cometer homossexualidade. É por isso que os homossexuais são chamados de sodomitas. Sua esposa não era um crente. Ela não cometeu o pecado, mas aceitou. Pedras  choveram sobre o povo de Sodoma e Gomorra, que os esmagou.

10.  Yaqub ou Jacob, filho de Isaac e neto de Abraão é mencionado 16 vezes no Alcorão. Outro nome de Jacó foi Israel. Os " Bani Israel , "Filhos de Israel ou israelitas são nomeados após ele. Todos os profetas hebreus veio dele, o último dos quais foi Eesa ou Jesus. Jacob é o pai das doze tribos conhecidas como Al-Asbaat (7:160) no Alcorão. Ele disse ter viajado para o norte do Iraque, voltou para a Palestina e depois se estabeleceu no Egito, e morreu ali.Ele foi enterrado em Hebron, na Palestina, junto com seu pai de acordo com sua última vontade. A Bíblia menciona que Issac casado Rebecca e seu filho Jacob casou com Rachel ( Rahil , em árabe).

11.  Yusuf ou José, filho de Jacob ou Israel é mencionado 17 vezes no Alcorão.Ele foi deixado em um poço de Jerusalém por seus irmãos, e depois levado para o Egito, onde ele atingiu um alto escalão do governo. Mais tarde, seu pai, Jacob, e os irmãos recolhidos no Egito.

12.  Shuaib ou Jetro, mencionado 11 vezes no Alcorão, foi enviado ao povo de Madian , que era um dos filhos de Abraão. Shuaib viveu entre o tempo de Ló e Moisés, e era um profeta árabe. Seu povo adorava uma árvore chamada Al-Aykah (15:78, 26:176, 38:13, 50:14). Eram ladrões de estrada, e enganadores em negócios. Várias punições desceram sobre eles: um grito terrível combinado com um terremoto que destruiu eles.

13.  Ayyub ou Job é mencionado quatro vezes no Alcorão. Ele disse ter vivido perto ou o Mar Morto ou Damasco. Ele era um profeta afluente que foi testado por Deus com a pobreza e a doença, mas ele foi paciente e foi ajudado por seu fiel esposa que permaneceu por ele em todas as dificuldades.Eventualmente, eles são imensamente recompensado por Deus pela sua paciência.

14.  Yunus ou Jonas, também conhecido como " Dhun-Noon ", é mencionado quatro vezes no Alcorão. Ele vivia em Nínive, perto de Mosul, no Iraque. Ele deixou o seu povo diante de Deus permitiu-lhe, se dirigiu para a Tunísia moderna, mas possivelmente acabou em Yafa. Ele foi engolido pela baleia, arrependeu-se a Deus e voltou para o seu povo no Iraque, onde todos os 100 mil deles se arrependeram e creram nele.

15.  Dhul-Kifl é mencionado duas vezes no Alcorão. Alguns estudiosos dizem que ele era filho de Job, outros dizem que ele é Ezequiel da Bíblia.

16.  Musa ou Moisés é o profeta mais citado no Alcorão, que aparece 136 vezes.Antes de Moisés, Joseph tinha começado a espalhar a mensagem do monoteísmo ( tawhid : adoração do verdadeiro Deus), entre o povo do Egito.Sua missão foi reforçada quando o seu pai, Jacó e seus irmãos também se estabeleceram no Egito, lentamente converter todo o Egito. Depois de Yusuf , os egípcios voltaram no politeísmo e os filhos de Jacó, os israelitas, se multiplicaram e ganharam destaque na sociedade. Moisés foi o primeiro profeta enviado à israelitas num momento em que o Faraó do Egito foi escravizando-os. Moisés fugiu para Madian para fugir da perseguição. Deus fez dele um profeta, no Monte. Toor , situado no Sinai, e ele foi dado nove grandes milagres.

17.  Haroon ou Aaron é irmão de Moisés e é mencionado 20 vezes no Alcorão.

18,19. Ilyas ou Elias e Yas'a são citados duas vezes cada um no Alcorão e viveu em Baalbek.

20,21. Dawud ou David é mencionado no Alcorão 16 vezes. Ele conduziu os israelitas na guerra e venceu, e tinha muitos milagres. Seu filho, Suleiman ou Salomão é mencionado 17 vezes e também foi um rei com grandes milagres.Ambos estão enterrados em Jerusalém.

22.  Zakariyyah ou Zc é mencionado sete vezes. Ele era um carpinteiro. Ele levantou Maria, a mãe de Jesus.

23.  Yahya ou João é filho de Zacarias e é mencionado cinco vezes. Ele foi morto em Jerusalém, e sua cabeça foi levada para Damasco.

24. O nome Eesa ou Jesus é mencionado 25 vezes, o Messias 11 vezes, eo "filho de Maria" 23 vezes. Ele nasceu em Belém, na Palestina. Ele disse ter visitado o Egito com sua mãe. Ele é o último profeta do meio dos filhos de Israel.

Cinco profetas eram árabes: Hud , Salih , Shuaib , Ismail , e Muhammad.Quatro deles foram enviar para os árabes, enquanto que Muhammad foi enviar a todos os seres humanos.

Em conclusão, profetas bíblicos e não-bíblica, são parte integrante da escritura islâmica. Os muçulmanos se vêem como os verdadeiros herdeiros da missão dos profetas enviados por Deus para a humanidade: a adoração do único e verdadeiro Deus e obediência a Ele..

Referências selecionadas:

1.      Ibn Kathir. CASSAS ul-Ambiya . Cairo: Dar a-Taba'a Nashr wa-al-Islamiya, 1997.

2.      Ibn Hajar al-Asqalani. Tuhfa ul-Nubala 'min CASSAS il-Ambiya lil Imam al-Hafid Ibn Kathir . Jedda: Maktaba como-Sahaba, 1998.

3.      Mahmud al-Masri. CASSAS ul-Ambiya lil-Atfaal . Cairo: Maktaba as-Safa, 2009.

4.      Dr. Shawqi Abu Khalil. Atlas al-Quran . Damasco: Dar-ul-Fikr de 2003.

Profetas do Alcorão

O Alcorão menciona vinte e cinco profetas, a maioria dos quais são mencionados na Bíblia também.Quem eram esses profetas, onde eles vivem, que eles foram enviados para, quais são seus nomes no Alcorão e da Bíblia, e que são alguns dos milagres que realizavam? Nós vamos responder a estas perguntas simples.

Antes de começar, é preciso entender duas coisas:

a.      Em árabe são usadas duas palavras diferentes, Nabi e Rasool . A Nabi é um profeta e um Rasool é um mensageiro ou um apóstolo. As duas palavras estão perto de significado para o nosso propósito.

b.      Existem quatro homens mencionados no Alcorão sobre o qual estudiosos muçulmanos não tem certeza se eles eram profetas ou não: Dhul-Qarnain(18:83), Luqman (Capítulo 31), Uzair (9:30), e Tubba (44:37, 50:14).

1.      Aadam ou Adam é o primeiro profeta no Islã. Ele também é o primeiro ser humano de acordo com a crença islâmica tradicional. Adam é mencionada em 25 versos e 25 vezes no Alcorão. Deus criou Adão com as mãos e criou sua esposa, Hawwa ou Eva da costela de Adão. Ele viveu no paraíso e foi expulso de lá para a terra por desobediência. A história de seus dois filhos, uma vez que é mencionado no capítulo 5 (Al-Maidah).

2.      Idrees ou Enoch é mencionado duas vezes no Alcorão. Outros, que pouco se sabe sobre ele. Ele disse ter vivido na Babilônia, no Iraque e migraram para o Egito e que ele foi o primeiro a escrever com a caneta.

3.      Nooh ou Noah é mencionado 43 vezes no Alcorão. Diz-se ser de Kirk, Iraque. Politeísmo (fugir) apareceu pela primeira vez entre os seus povos que viveram perto da atual cidade de Kufa, no sul do Iraque. Sua esposa era um descrente, como mencionado no capítulo 66 (At-Tahrim). Seu filho também escolher descrença e foi afogado na enchente. A história é encontrada no Capítulo 11 (Hud).

Um dos seus grandes milagres era o Arc que ele construiu no mandamento de Deus que descansou no Monte. Judi que está a ser dito entre a fronteira sírio-turca hoje perto da cidade de Ayn Diwar.

4.      Hud é dito ser Heber em Inglês. Ele é mencionado sete vezes no Alcorão.Hud é a primeira pessoa a ter falado em árabe e foi o primeiro profeta árabe. Ele foi definitivamente enviado para o povo de Aad na área conhecida como Al-Ahqaf que é em torno de Hadramaut no Iêmen e na Ar-Rub al-Khali (o Quarto Vazio). Deus destruiu por um vento forte que soprou durante 8 dias e sete noites.

5.      Salih é mencionado nove vezes no Alcorão. Ele era um profeta árabe enviado ao povo de Samud que viviam em uma área conhecida como Al-Hijr entre Hijaz e Tabuk.  Al-Hijr era o antigo nome. Hoje, o lugar é conhecido como " Madain Salih "na Arábia Saudita e é um património mundial da UNESCO.Eles são estruturas magníficas literalmente esculpido em rochas. O povo exigiu que ele produzisse um camelo fêmea fora das rochas para provar a sua pretensão de ser um profeta. Ele fez, e advertiu-os para não prejudicá-la, mas eles a mataram, apesar do aviso de Salih. Um grito alto - saihah - matou todos eles.

6.      Ibrahim ou Abraão é mencionado 69 vezes em 25 capítulos do Alcorão. O nome de seu pai era Aazar . Eles viviam na cidade de Ur na Caldeia reino.Ele escapou Ur para Harran, no norte da península Arábica, na Síria de hoje, quando Nimrod, o rei tentou queimá-lo vivo. De Harran ele foi para a Palestina com sua esposa Sarah e o filho de seu irmão, Lot ( Loot em árabe) e sua esposa. Devido à fome, eles foram forçados a mudar para o Egito. 

Mais tarde, ele voltou com Lot, ao sul da Palestina, Ibrahim fixando-se em Bir Sab'a e Ló, perto do Mar Morto. 

Abraham depois mudou sua segunda esposa, Hagar, a Meca com seu filho Ismael e deixou-os lá por ordem de Deus. Meca era uma terra estéril e para o bem de zamzam foi dada por Deus para a sua sobrevivência. A antiga tribo de Jurhum resolvido seu devido zamzam . Abraão é dito  ser enterrado em Hebron, na Palestina.

 7, 8. Abraão teve dois filhos: Ishaq ou Isaac e Ismael , ou Ishmael. Issac é mencionado 16 vezes no Alcorão enquanto que Ismael é mencionado 12 vezes. Issac vivia com seu pai, Abraão, e morreu em Hebron, na Palestina.Deus ordenou a Abraão para sacrificar Ismael. Ele foi a Meca com seus pais e foi deixado com sua mãe. Abraham Ismael visitou várias vezes em Meca, uma dessas vezes, Deus ordenou Abraão e Ismael para construir aCaaba (da Santa Casa). Ismael morreu em Meca e foi enterrado lá. Issac é o pai dos judeus e Ismael é o antepassado dos árabes. 

                                                          (in -Isslam Religion)

PAREMOS COM O CRIME E SEUS MEIOS!

 

Sheikh Aminuddin Muhammad, aos 24 de Abril de 2013

O Isslam revela-se bastante implacável no que respeita ao seu Código Penal, pois o objectivo de instituir leis bastante severas foi o de erradicar do seio da sociedade todo o tipo de crime, para que as pessoas possam viver tranquilas, sem qualquer medo de serem sequestradas, assaltadas na via pública, nos seus locais de trabalho ou de residência, não havendo necessidade de transformarem as suas casas, fábricas ou escritórios, em gaiolas assim como se transformaram as nossas urbes, de tanto gradeamento que por aí vemos.

Hoje o que nos é dado ver à nossa volta, envergonha-nos de tal maneira, que somos levados a pensar se na verdade somos a melhor das criaturas de Deus!

Será que a nossa consciência ainda está viva e activa contra o mal e o crime? Será que ainda nos causa alguma repugnação ouvirmos falar de vários tipos de crimes, tão hediondos quanto vergonhosos, desde violações sexuais, raptos, assaltos, assassinatos, etc., perpetrados à luz do dia, sem que os criminosos sintam qualquer medo ou receio?

Será que já reflectimos sobre a necessidade de instarmos as autoridades de direito a reverem, isto é, a agravarem as medidas punitivas contra os criminosos, estancando assim a onde de crime que assola a nossa sociedade, para que se possa viver sossegada e tranquilamente?

Um olhar às leis isslâmicas permite-nos constatar que o Isslam não só condena o mal e o crime, como interdita igualmente tudo o que possa concorrer para o seu cometimento, adoptando sem quaisquer excepções penas severas contra os prevaricadores.

E é lógico que só é possível reduzir substancialmente o crime, se os meios para o seu cometimento forem também proibidos. Por exemplo, o Isslam não só proibiu o adultério, como também proibiu tudo o que possa concorrer para o seu cometimento, como o isolamento de duas pessoas estranhas de sexo diferente, o beijo, o toque à mulher estranha, a falta de pudor na forma de vestir, etc., pois tudo isso são meios para a prática do adultério.

O Isslam condena a prática de suborno, tanto da parte do corrompido como do corruptor, e também do facilitador.

O Isslam declarou obrigatória a protecção da vida, proibindo tudo o que possa atentar contra ela, destruindo-a, como por exemplo, ingerir veneno, fumar, matar, cometer suicídio, etc.

O Isslam também declarou obrigatória a protecção da mente humana, proibindo tudo o que possa atentar contra o intelecto, como por exemplo, o consumo de bebidas alcoólicas, de drogas, a armazenagem, exposição e publicidade de substâncias prejudiciais à saúde, etc.

O Isslam honrou o Ser Humano, pelo que tudo o que possa manchar a honra da pessoa, de seus pais ou de sua genealogia, foi proibido. E não só. Foram decretadas pesadas penas para os que falsamente acusam alguém de adultério, não conseguindo provar tal acto. Por exemplo, a falsa acusação de adultério é punida com uma pena de 80 chicotadas.

O Isslam deu protecção à riqueza das pessoas, pois tudo o que possa atentar contra a salvaguarda dos bens de quem quer que seja, é pecado, sendo portanto, punido nos termos da Shariah. Por exemplo, se alguém rouba, é punido com a amputação da mão.

Mas contrariamente, quando olhamos para as leis actuais de muitos países, encontramos várias contradições. Por exemplo, a lei moçambicana diz ser proibido conduzir em estado de embriaguez, ou ir trabalhar quando se está bêbado, mas já não proíbe a venda de bebidas alcoólicas aliás, os bares e as tascas até funcionam com licenças emitidas pelo governo.

A nossa lei proíbe a ofensa ou o insulto a alguém, mas em nome da liberdade de expressão, é permitido ofender os outros, até mesmo as religiões, os profetas, etc.

A nossa lei não permite provocar, raptar, ou violar sexualmente uma mulher, mas já não proíbe que as mulheres se vistam de forma despudorada, razão principal da atracção aos homens, levando-os portanto, a investirem contra elas, violando-as.

A nossa lei recomenda que todo o cidadão seja respeitoso, que tenha boa moral, que seja bem comportado, mas por outro lado permite a proliferação de literatura, filmes e novelas obscenas, que destroem a moral aliás, nas escolas, em nome da educação sexual,  ensina-se aos nossos filhos que são nossos continuadores, temas simplesmente imorais, e assim estão sendo arrastados para o abismo. Como podemos então, esperar que eles sejam respeitosos e portadores de boa moral?

Tudo isso são contradições claras, e o resultado é que estamos caminhando para uma situação bastante perigosa, de anarquia, de falta de fraternidade, de segurança e de confiança.

Quando há alguns meses atrás uma jovem na Índia foi violada e depois morta por um grupo de jovens, essa notícia correu mundo, merecendo condenação por parte de muita gente. Vozes não muçulmanas no parlamento indiano sugeriram a aplicação da Sharia contra o adultério, a violação e o estupro.

Portanto, se quisermos pôr fim aos crimes, então temos também de proibir tudo o que possa constituir causas da prática do crime, pois enquanto não proibirmos os meios do crime não vamos conseguir estancar a criminalidade.

Agindo no sentido de reduzirmos substancialmente a ocorrência de crimes, faremos do no nosso País um local seguro, em que a vida, a riqueza e a honra de todos estará protegida.